قراءة في كتاب “جنون هولدرلين” للفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين
أحــــمــــد ربــــاص
بينما كان نابليون منشغلاً بصناعة التاريخ، وكان غوته يُحضّر فاوست، وهيجل يُخطّط لمنظومته الفلسفية، كان فريدريش هولدرلين، الشاعر الألماني العظيم، يغرق في ما يُمكن اعتباره أشهر جنون في تاريخ الأدب. فهل كان ذلك من أجل متعة الحبس الذاتي لستة وثلاثين عامًا، حيث عاش هولدرلين منعزلاً حتى وفاته، مُستأجرا سكنا لدى نجار في برج مُطل على نهر نيكار؟
كانت حياته مقسمة بالضبط إلى نصفين: 36 عاما من 1770 إلى 1806 وتفس العدد من السنوات (1807 إلى 1843). إذا كان الشاعر قد عاش في النصف الأول في العالم وشارك بقدر ما لستطاع في أحداث عصره، فإن النصف الثاني من حياته قضاه بالكامل خارج العالم، وكأن جدارا ظل يفصله عن أي علاقة بالأحداث الخارجية.
بالنسبة إلى عصرنا، الذي يفقد التمييز بين المجالات، فإن حياة هولدرلين هي نبوءة لشيء لم يكن قرنه ليفكر فيه دون أن يقترب من الجنون.
“خطوط الحياة كلها مختلفة “، يلاحظ هولدرلين في القصيدة المرتجلة القصيرة التي استشهد بها جورجيو أغامبين في كتابه الرائد عن “جنون” الشاعر المفترض. ويؤكد الفيلسوف الإيطالي أن المرء قد يضل الطريق بالحديث عن “الجنون”: فهو بالأحرى عملية انسحاب طوعي من الكلام، واختراع لغة جديدة، من خلال ترجمة النصوص اليونانية، وتجربة “حياة اعتيادية” يرويها بتواضع.
بالنسبة إلى أغامبين، الشاعر الرثائي الكبير، صاحب الترانيم والقصائد الغنائية، وكذلك “قصائد الأبراج”، لا يُمكن أن يكون “مجنونًا”، على عكس رأي جميع معاصريه الذين سنحت لهم فرصة لقاء الشاعر في “نصف حياته” (على حدّ تعبير قصيدته الشهيرة “نصف حياة”). ما يهمّ الفيلسوف الإيطالي في شعر هولدرلين ليس أقلّ من عزمه على حياة متوازنة، إنسانية، رصينة، في أوقات الشدة.
من خلال الاستعارة من والتر بنيامين للتمييز بين التاريخ والسجل، أي بين محاولة تقديم تفسير سببي للأحداث وسرد بسيط للمعارك وتغير الفصول، يذكر جورجيو أغامبين بأنه عاش، منذ عام 1807 حتى وفاته في عام 1843، عاش الشاعر، الذي ولد في عام 1770، بسلام في غرفة بسيطة في برج في توبنغن، مع إطلالة جميلة على نهر نيكار، وذلك بفضل لطف النجار اللطيف زيمر وبعض الإعانات: 37 عاما من الحياة التي تبدو وكأنها تميزت بـ “حزن نبيل” (ربما بسبب وفاة سوزيت جونتارد) من المستحيل تجاوزها وهي ما جعل الشاعر “يتلعثم” وكأنه مريض يهدي.
بالتأكيد، بخلاف نيتشه، الذي نستحضره بالضرورة أمام هذا الانزواء الطوعي في “العزلة القاتلة” في غرفة متواضعة، لم يمر هولدرلين من “انهيار” في تاريخ محدد كيناير 1889، ولا حتى بأزمة. يبدو أن جنونه – إن صح التعبير، كما كان سيقول لاكان – يستقر بسلام ويتجلى في سلوكيات وأطوار غريبة بعض الشيء: فهو يسهر الليل، ويعزف على البيانو لساعات، ويحب إلقاء التحيات والمجاملات اللانهائية على زواره، ويقطف الزهور، ويدافع عن مصالحه تجاه ناشري أعماله، وهو ما يُعدّ بالأحرى علامة على الحس السليم. يبقى أن تسجل عليه فقدان الاستخدام المألوف للغة كأداة للتواصل، بينما احتفظ، بأعجوبة، بقدرته على التأليف وكتابة أبيات شعرية معقدة. ربما يكون من المشروع هنا أن نتحدث عن ” التدمير”، وعن اضطراب الفكر والكلام، وعن تدمير الشعر.
يُخالف جورجيو أغامبين هذا الرأي، متشككا في فكرة “الشاعر المجنون” ويخوض غمار الطب النفسي، الذي نفقد فيه خبرتنا بسرعة. فهل نؤيده عندما يرى في “الشكلية المبالغ فيها” لمراسلاته مع والدته طريقة “ساخرة” و”شبه ساخرة” للتنصل من المسؤولية؟
أمٌه لم تفهمه، كانت تُريده أن يصبح كاهنا.. ظهرت أقل حبا من أم نيتشه.
يبدو أن محتوى الكتاب (الذي يتألف نصفه من وثائق تتعلق بالحياة اليومية للشاعر، بالإضافة إلى حسابات زيمر المالية والسرد المؤثر للزيارات العديدة التي تلقاها الشاعر) يهدف إلى تنظيم نوع من التناقض الرمزي بين هولدرلين وغوته. يُفترض أن نقاء أحدهما، إن لم نقل براءته، يتناقض مع الاعتراف الرسمي الذي يتمتع به شاعر فايمار. هل “شعر” “المستشار الحميم” “مصطنع” ويفتقر إلى “الشرعية”؟ هل سيكون الرجل برجوازيًا ووزاريًا للغاية؟ لا شك في ذلك، لكن غوته هو أيضا الشاعر الذي لا يُضاهى في ” فاوست” العظيم. في الواقع، هذه المواجهة لا معنى لها.
إذا لم نكن نرغب في اتباع جورجيو أغامبين في أطروحته الجريئة حول “جنون” هولدرلين المُراوغ والمُصطنع، فسنُشير إلى بعض الملاحظات المُستنيرة للغاية حول “الحياة الاعتيادية” أو “الحياة الساكنة” التي يُمثلها. إنه “يسكن” الجنون. علينا العودة إلى أصل كلمة “جنون” في الألمانية (“Wahnsinn”) وإلى “Wahn” أي الوهم. في الأصل جذر، “ven”، الذي يعني “يُحب”، والذي يُمكن إدراكه بمصطلحات مثل “Wonne” أي “البهجة”، وكذلك “Gewohnheit” أي “العادة” أو “habit” أو “habitus” أو “wohnen” أي “يُسكن”.
القارئ المُلِم بكتاب “مُقاربة هولدرلين” سيتعرف على عناصر البيت الشعري الذي يُعلق عليه هايدغر: “يعيش الإنسان على هذه الأرض شعريا” – بالألمانية ” dichterisch wohnet der Mensch “.
في ضوء غرفته البيضاء الخافت وفي الحديقة الصغيرة المجاورة لبرجه، عاش هولدرلين لأكثر من ثلاثين عاما حياةً “ساكنة”، حياةً حافلةً بالنشاط والشغف، بالفشل والنجاح، حياةً مليئةً بالعادات الرصينة والملذات النادرة، حياةً تبدو وكأنها بعيدة عن محن التاريخ ومُعرّضةً لأحداث الفصول. وقد أورد فايبلينغر، أحد أوائل كُتّاب سيرته، عام 1831 عبارةً يبدو أن الشاعر كان يرددها كثيرا باللهجة السوابية: “لا يحدث لي شيء “.
من خلال اقتراح هذه الصورة لهولدرلين الذي يتمتع بالوعي الدائم أو يكاد، وهو يلعب لعبته للبقاء محميًا من الآخرين، محميا من التاريخ بعاداته، وبصراحة، محصورًا، يجعلنا جورجيو أغامبين نكتشف من جديد في خاتمة سعيدة مذكرات فيليكس رافايسون عن العادة (1838)، والتي ليست خالية من التقارب مع رؤية الشاعر للحنين إلى الماضي.
