جان فرانسوا كيرفيجان: ما هو المطلق في المعرفة المطلقة؟ (الجزء الثالث)

يمكن لنا أيضا عرض الأمور بطريقة مختلفة بعض الشيء بالرجوع إلى كتاب فيخته “مذهب العلم”، الذي ركز عليه هيجل باستمرار، بالإضافة إلى كتابي “نسق المثالية المتعالية” و “نسقي الفلسفي” لشيلنج، عند كتابته “فينومينولوجيا الروح”؛ إنما يبدو كذلك، في الظاهر، أن مصطلح “المعرفة المطلقة” مُستعار من كتاب “مذهب العلم” لفيخته. في المقدمة الثانية لكتاب “مذهب العلم” (1797)، يُميز فيخته “متواليتين مختلفتين تماما لأفعال الروح: متوالية الذات التي يُلاحظها الفيلسوف، ومتوالية ملاحظات الفيلسوف”. هاتان المتواليتان، اللتان أسسهما الفيلسوف المثالي الذي “أجري تجربة”، متوازيتان، ومن المهم بالنسبة إليه ألا يقع “الخلط” بينهما أبدا، وهو بالضبط خطأ الواقعية الفلسفية.
يمكننا أن نقول إن المعرفة المطلقة (أو الخالصة) بالمعنى الهيجلي هي نقطة التقاء – مثالية بالطبع، لأن هذه المعرفة لم تكتمل أو ليس قابلة لأن تكتمل – للمتواليتين الفختويتين: هذه النقطة حيث تتداخل أفعال الذات، المعززة بـ “اليقين” الذي لديها بشأن ملاءمتها ومواءمتها لما يهدف إليه (مثلا، في الفصل الأول، فهم “هذا” في فرادته التي لا توصف)، والتوضيح النقدي لـ”حقيقة” هذه الأفعال من قبل الفيلسوف (من خلال “الروح”، وفقا للمعجم الخاص بالفينومينولوجيا)، مما يعني أن فعل المعرفة المنبعث من ذات محدودة لم يعد عددا مع موضوعه (في عموميته الأعظم: “الشيء نفسه”). هذه المعرفة، التي تتبنى “صورة” “المفهوم الخالص” (صورة لم تعد صورة، لأن كل صورة من صور الروح الظاهرة تبقى “متأثرة باختلاف الوعي غير المتجاوز”)، “تتحرر من ظهورها في الوعي”.
باختصار، المعرفة الخالصة/المطلقة هي معرفة حصرت موضوعها الخاص، واختلط هذا الأخير بموضوعها؛ أو، كما سيكتب هيجل في المنطق ، ليس موضوع المعرفة هو الوعي، المضطرب والتقريبي دائمًا، بالذاتية المحدودة (لـ”أنا”)، بل هو المفهوم نفسه، من حيث هو الفعل الذي يُولّد به الفكر نفسه في الوقت نفسه الذي يُولّد فيه موضوعه. المعرفة “المطلقة” ليست سوى نهاية عملية نزع الصفة الذاتية عن الفكر، كما يتضح، مثلا، من تعبير “الفكر الموضوعي” المستخدم في الموسوعة للدلالة على الجوهر المنطقي؛ وهو في الوقت نفسه الأرضية التي يمكن من خلالها نشر عمل المفهوم، كما سيتم تنفيذه من خلال النسق الموسوعي، دون تدخل من “الذاتية السيئة والمحدودة” التي تم إخراجها الآن من العمل. المعرفة المطلقة/الخالصة ليست إذن مجموعة من الحقائق “المطلقة” الحاسمة، بل هي “وجهة نظر” أو ما يمكن أن نسميه موقف المعرفة، حيث “لم تعد المعرفة بحاجة إلى تجاوز ذاتها”، بعبارة أخرى: حيث يتم التغلب على المعارضة أخيرا (بفضل العملية الظاهراتية للوصف-الدحض-وهي مسؤولية التجارب الذاتية للمعرفة) بين اليقين والحقيقة، والوعي والوعي الذاتي، والموضوعية والانعكاسية، مما يعني أن الذات الفلسفية ( Wir، “نحن”)، بعد أن قادت الذات التجريبية (الوعي، الذي غالبا ما يشار إليه في الفينومينولوجيا بواسطة Es غير الشخصي : “هو”) إلى الارتفاع إلى ذروتها، يمكن أن تتنحى جانبًا أمام المعرفة المنطقية المضاربة التي هي صدى بسيط لها أو، كما سيقول هيجل في سياق آخر، السكرتير.
بعد هذا العرض للمعنى العام للمعرفة المطلقة وما أثاره هذا التعبير من غموض، لا بد من الانتقال إلى دراسة أكثر تفصيلاً لمحتوى هذا الفصل الموجز والكثيف. يمكن تقسيم النص، الذي يتألف من إحدى وعشرين فقرة، إلى ثلاثة أجزاء.
المعرفة المطلقة هي الشكل الـ(لا)نهائي للروح
استناداً إلى التحليل السابق للدين الظاهر (الفصل 7-ج) في الفقرة 1 وعلى ما تم إنشاؤه في مقدمة الفصل 7 نفسه فيما يتعلق بالعلاقة البنيوية بين، من ناحية، “العقل في وعيه” أو “العقل في عالمه” (الذي يتوافق مع محتوى الفصل 6، والذي يدمج في حد ذاته نتائج الفصول السابقة) ومن ناحية أخرى، “العقل الواعي لذاته كعقل”، عقل الدين (الفصل 7)، فإن الفقرات من 2 إلى 10 تلقي نظرة استرجاعية على تجارب الوعي والوعي الذاتي والعقل والعقل “في عالمه” و”العقل في الدين”، مع التركيز على بعض الشخصيات الاستراتيجية التي تلخص لحظة كاملة من العملية الظاهراتية. لنتذكر في هذا الصدد أن التمييز بين “الأشكال” التي تظهر تباعا، و”اللحظات” التي تُمثل تجمعات منطقية للأشكال (الوعي، والوعي بالذات، والعقل، والروح، والدين) و”الروح ككل” قد تم توضيحه بوضوح في مقدمة الفصل السابع. وهكذا، وراء التسلسل الخطي للأشكال، تُرسم طوبولوجيا أساسية للروح – للروح الظاهرة – تكون المعرفة المطلقة، إن جاز التعبير، مجرد إعادة أو تذكر لها.
حتى لو أن الدين، في صورته الكاملة “الظاهرة” (المسيحية)، يُحقق (بفضل الثلاثية: التجسد – القيامة – الجماعة الكنسية) التوفيق بين الروح في وعيها والروح في وعيها الذاتي، وبالتالي بين ما يُسمى بالبعدين الموضوعاني والانعكاسي للروح، فإن هذا التوفيق، المُسقط على الماوراء، يبقى قائما في صورة تمثيل، مع أنه يُعبّر فيه “لنا” فقط، عن “جوهر المفهوم”، أي عن التطلع إلى “تصوّر الفكر”. “لنا” فقط، عن “جوهر المفهوم”، أي عن التطلع إلى “تصوّر الفكر”.
إن تجاوز هذا الشكل التمثيلي الذي لا يزال قائما في الوعي الديني الذاتي هو المرحلة النهائية التي تُمكّن الروح من الوصول إلى الفكر التأملي في بيئتها الخاصة، أي إلى المفهوم، أي إلى المعرفة المطلقة. لكن هذه العتبة، كما تؤكد المقدمة، لا يمكن تجاوزها بنفي تجريدي بسيط للتمثيل. بل يجب تجاوزها بالاستفادة من “قوة السلب غير المسبوقة” التي، بجعلها “الأفكار الثابتة سائلة”، تُبرز ما هو خفي في التمثيل الديني. لكن في الواقع، تم تجاوز هذه العتبة بالفعل. وكما يُقال عن الوعي الذاتي الديني، “لا بد أن تكون حقيقته قد انبثقت بالفعل في تكوينات هذا الوعي”. وينطبق الأمر نفسه، مع مراعاة ما يقتضيه الحال، على تكوينات العقل “في وعيه”، المُستثمرة في موضوعه المُشكّل كعالم؛ بل كما تُشير مقدمة الفصل السادس، في تطور العقل، أصبحت “أشكال الوعي” “أشكال عالم”، مثلا، عالم الأخلاق اليونانية. وهكذا فإن الشكل التمثيلي للوعي الذاتي المكتمل في الدين الظاهر والشكل “الدنيوي” (التاريخي) للوعي الموضوعاني هما ما يتم التغلب عليهما من خلال المعرفة المطلقة.
(يتبع)