كريستوف بوتون يساهم في الكتاب الجماعي حول “فينومينولوجيا الروح” لهيجل (الجزء الثالث)

أحمد رباص
هيجل والثورة الفرنسية
اعتبر تشارلز تايلور أن الثورة الفرنسية كانت بمثابة “صدمة هائلة” بالنسبة إلى هيجل. ورأى في تحليله للإرهاب نصاً تنبؤياً، وإدانة مسبقة للشمولية في القرن العشرين وكل أشكال الإرهاب السياسي الحديث. إن هذه القراءة تتميز بتجاهل اتهام كارل بوبر، الذي رأى في هيجل، المرتبط بأفلاطون في الأعلى وبماركس في الأسفل، أحد دعاة الشمولية. ولكن خطأه هو أنه لم يدرك أن موقف هيجل متناقض: فمن ناحية، هناك مدح لفترة 1789-1792 (فترة الجمعية التأسيسية التي أسست الملكية الدستورية، ثم فترة الجمعية التشريعية)، ومن ناحية أخرى هناك نقد لفترة 1793-1794 (الاتفاق والإرهاب).
من وجهة النظر هاته، لا ينبغي بأي حال من الأحوال الخلط بين الموقف الهيجلي والموقف الرجعي الصريح لإدموند بيرك، الذي لم يستشهد قط بتأملاته حول الثورة في فرنسا عام 1790. ولموازنة موقف تايلور، يمكننا أن نشير إلى يواكيم ريتر، الذي أظهر بوضوح ارتباط هيجل بالثورة الفرنسية طوال حياته، ولكن من خلال ارتكاب الخطإ المعاكس المتمثل في التقليل من انتقاده للإرهاب.
إن فلسفة هيجل بأكملها ستكون “فلسفة الثورة”. صحيح أن هيجل أشاد دائما بهذا الحدث الذي كان، في نظره، بمثابة التحقيق التاريخي والسياسي لمبدأ الحرية الشاملة الذي دشنته المسيحية، والذي ينص على أن “جميع البشر أحرار، وأن الإنسان حر بطبيعته”. ويمكننا حتى أن نفكر في أن الثورة الفرنسية كانت بمثابة نموذج له لإعادة قراءة التاريخ العالمي بأكمله في ضوء فكرة الحرية السياسية: “التاريخ العالمي عبارة عن تقدم في الوعي بالحرية، وهو تقدم يتعين علينا أن نعرفه في ضرورته”.
من وجهة نظر سيرذاتية، يمكننا الاستشهاد بحكايتين مشهورتين، حدثتا قبل وبعد كتابة “الفينومينولوجيا”، واللتان شهدتا على الاهتمام المستمر بالثورة الفرنسية. يقال إن هيجل الشاب قام بغرس شجرة الحرية مع هولدرلين وشيلينج في 14 يوليو 1793، عندما كانا كلاهما طالبين في شتيفت توبنغن. في 14 يوليوز 1820، في دريسدن، طلب زجاجة شامبانيا باهظة الثمن في حانة كان يتناول فيها العشاء مع أصدقائه احتفالاً، كما يبدو كل عام، بذكرى اقتحام سجن الباستيل .
لكن في كتاب “الفينومينولوجيا”، تم تقديم الثورة الفرنسية في ضوء سلبي إلى حد ما، ولا شك أن السبب في ذلك هو عرضها من خلال منظور الإرهاب. وعلى نفس المنوال، يتفق هيجل في هذا الصدد مع موقف مفكرين آخرين في ألمانيا مثل كانط، فقد أرفق مديحه للثورة عام 1789 بنقده لها عام 1793، ولكن دون أن يستبعد الثورة بأكملها. “لأنها مطلقة، خالية من أي وساطة، تحولت تدريجيا الحرية الشاملة التي دافع عنها الثوار إلى غضب مدمر: “إن الحرية الشاملة لا يمكن أن تنتج عملا إيجابيا أو فعلا إيجابيا؛ ولا يبقى لها إلا الفعل السلبي؛ إنها ليست سوى غضب الاختفاء”.
في الفقرة الخامسة من كتاب “مبادئ فلسفة الحق”، حيث نجد مفهوم “الغضب”، يقارن هيجل الإرهاب بشكل من أشكال التعصب. يتوافق هذا المفهوم مع شكل محدد من الحرية، “الحرية السلبية أو حرية الفهم”، “حرية الفراغ”. يتم تعريف ذلك على أنه القدرة المطلقة على تجريد الذات من كل شيء، وخلق فراغ حول الذات. عندما تتجه حرية الفراغ “نحو الواقع”، فإنها تصبح “تعصبا مدمرا”، “غضبا مدمرا [ Furie des Zerstörens ]”.
في نص آخر يتحدث، بخصوص الإرهاب، عن “تعصب الحرية”. وبالنسبة إلى هيجل، فإن التعصب الذي حاربته حركة التنوير في شكلها الديني يمكن أن يتخذ أيضاً شكلاً سياسياً خطيراً بنفس القدر. إن الثورة الفرنسية هي احتفال بجانيس*، فهي “أول مشهد مذهل منذ أن عرفنا أي شيء عن الجنس البشري”، وهي في الوقت نفسه “الحدث الأكثر رعباً والأكثر إزعاجاً”. وإذا كان كتاب “فلسفة التاريخ” يفضل الجانب الأول، فإن كتاب “الفينومينولوجيا” يعتمد على الجانب الثاني.
(يتبع)
نفس المرجع
—————————————————
(*) جانوس هو الإله الروماني للبدايات والنهايات والاختيارات والممرات والأبواب. له وجهان ويتم تمثيله بوجه يتجه نحو الماضي، وآخر نحو المستقبل. يتم الاحتفال به في1 يناير. وكان يمثل بداية نهاية العام في التقويم الروماني.