الجاذبية الأرضية والنعمة الإلهية: المعيارية التربوية خارج نطاق الحكم (الجزء الثاني)
ترجمة: أحمد رباص
2. منظور نقدي حول لوحة “يوم القيامة”
إذا أردنا استخلاص معنى أخلاقي وتربوي من هذا العمل، يتبادر إلى الذهن تفسيرٌ واحدٌ على الفور. ففي نهاية المطاف، نرى الرب يُعلن حكمه الأخير على البشر المُبـعوثين، مُفرِّقًا بين الناجين والملعونين في آخر الزمان. يُقيِّم رئيس الملائكة ميخائيل أرواحهم بدقة، بينما تتضرع مريم العذراء والقديس يوحنا والرسل الآخرون والشهداء والقديسون إلى الرب أن يرحم هذه الأرواح، بعضهم بحماسٍ أكبر من غيرهم. ونتيجةً لذلك، يسير الذين نالوا حكمًا رحيمًا نحو أبواب السماء ليجدوا حياةً جديدةً سعيدة، بينما يُساق الآخرون إلى نار جهنم ليبقوا فيها إلى الأبد.
يتوافق هذا التفسير مع تفسير نقدي معروف للتربية. كما يجادل إيان هنتر (1995) – استنادًا إلى سرد ميشيل فوكو التاريخي لأصول المدرسة الغربية الحديثة (فوكو، 1994، ص: 134-161) – فإن المدرسة، قبل كل شيء، بيئة رعوية وتأديبية تهدف إلى إنتاج نوع معين من الذاتية التي يحتاجها المجتمع الحديث. وتتمثل الوظيفة الأساسية للمدرسة في إنقاذ النفوس. ويصاحب ذلك مفهوم خاص لشخصية المربي أو المعلم، ألا وهو كونه شخصية رعوية معنية برفاهية كل فرد. ويمكن وصف هذا “المعلم الراعي” بأنه حارس مملكة الحقيقة، أي الشخصية التي ترشد الأفراد نحو هذه المملكة وتزودهم بالذاتية اللازمة لعبور عتبتها (سيمونز وآخرون، 2005، ص: 821). بهذا المعنى، وكما في لوحة فان دير فايدن، فإن ما يحدث في المدرسة ينطوي أساسًا على إنشاء محكمة يعمل فيها راعٍ على التمييز بين من يستحقون دخول ملكوت السماوات ومن لا يستطيعون بلوغ المعايير المطلوبة. بعبارة أخرى، يكمن هدف التعليم في منع ضلال طلبتنا، وهي مهمة بالغة الأهمية، لكن هؤلاء الطلبة لا يستطيعون إنجازها بمفردهم: فلكي ينالوا الخلاص، يحتاجون إلى شخصية المرشد الروحي والمعلم.
هناك الكثير مما يُقال لصالح هذا التأويل، لا سيما إذا أخذنا في الاعتبار السياق التاريخي للوحة “يوم القيامة” لفان دير فايدن. فقد كُلِّف برسمها مستشار دوقية بورغندي وزوجته لمستشفى “مأوى الله” في بون، وهو مستشفى بنياه لسكان المنطقة المصابين بالطاعون. في الواقع، كانت اللوحة ضخمة، وكان من المُخطط وضعها بحيث تكون مرئية بوضوح للمرضى المحتضرين. كانوا ينامون على أسرّة في غرفة مقابلة مباشرة للمذبح حيث عُلّقت اللوحة. وهكذا، كان المرضى يواجهون بانتظام رسالة واضحة لا لبس فيها مفادها أن عليهم الاهتمام بخلاصهم (على الأقل عندما كانت اللوحة مفتوحة أثناء القداس [لين، 1989]). وبهذا المعنى، يُبرر السياق المعماري والتاريخي التفسير الذي أوجزته أعلاه. فهو يدعم منظور هنتر النقدي والتوضيحي بأن المدرسة لا تُعنى في المقام الأول بتحرير الطلبة وتنميتهم، بل يمكن اعتبارها مشروعًا لإخضاعهم لنظام رعوي وخلاصي.
3. نحو منظور ما بعد نقدي حول لوحة “يوم القيامة”
مع ذلك، فإلى جانب هذا التفسير، ثمة جوانب عديدة في اللوحة لم تُناقش بعد، ويمكن أن تُسهم في فهم أخلاقي وتربوي أكثر إيجابية. وبشكل أكثر تحديدًا، فإن السمة اللافتة في التكوين الأيقوني لفان دير فايدن هي أنه، على عكس الغالبية العظمى من اللوحات الفنية حول يوم القيامة، فإن هذه اللوحة متعددة الأجزاء تُغفل الشخصيات الشيطانية التي عادةً ما تسعى إلى جرّ الملعونين إلى هاوية الجحيم (لين، 1989). بدلًا من ذلك، تبدو المخلوقات التي تتحرك على يمين اللوحة وكأنها تتسبب في سقوطها المحتوم: فهي مُصوَّرة ككتلة من الأجساد المُتشبثة ببعضها البعض بدافع الخوف فقط. منشغلة ببقائها على قيد الحياة، تفتقر إلى القوة لمقاومة الجاذبية، ويبدو أنها تسحب بعضها البعض إلى الهاوية. في تناقض صارخ، يُصوَّر البشر المُمبعوثون على الجانب الأيسر من اللوحة وهم ينهضون منتصبين ويتجهون نحو الخارج. بعد صعودهم، يتقدمون بخطى ثابتة، وبسرعة ملحوظة، نحو بوابة السماء، حيث يستقبلهم ملاك. وفي كل الأحوال، يبدون وكأنهم بمنأى عن جاذبية الأرض.
بهذا الوصف، يبدو المشهد السفلي من اللوحة وكأنه يصور تفاعلاً دنيوياً ودينامياً بين القوى الأرضية والقوى البشرية المضادة. ويتجلى هذا بوضوح في الإحساس بالحركة الذي يميز هذه اللوحة. تأمل الإيقاع الدائري المنبعث من قوس قزح الذي يجلس عليه الرب، والذي قد يُظن خطأً أنه عجلة حظ تدور. أو تأمل الميزان الذي يحمله رئيس الملائكة ميخائيل، والذي يبدو وكأنه يتحرك في اتجاهين متعاكسين. تعطي اللوحة بأكملها انطباعاً قوياً بوجود اتجاهين متعاكسين للحركة، أحدهما يشير إلى الأسفل والآخر إلى الأعلى، مما يوحي بوجود توتر كبير بينهما. وبالتالي، يمكن قراءة هذه اللوحة أيضًا كرمز أيقوني لفكرة طرحتها سيمون ويل (1988) عندما أكدت في كتاباتها اللاحقة أن غاية الحياة البشرية تكمن في إيجاد سبيل للتعامل مع نزعتين متناقضتين يواجههما كل منا حتمًا: الجاذبية والنعمة. أي، من جهة، ميلنا للانحناء نحو الأسفل بفعل الجاذبية (“الجاذبية”)، ومن جهة أخرى، مقاومة هذه القوة، أي الإرادة للنهوض من أجل نيل الكرامة والحرية الحقيقيتين (“النعمة”).
وبعبارة أدق، تقول ويل: “جميع حركات النفس الطبيعية تخضع لقوانين مماثلة لقوانين الجاذبية المادية”. “النعمة وحدها هي الاستثناء” (ويل، 1988، ص: 41). هنا، تستخدم لغة مجازية بالغة التأثير: فكما أن الأجسام المادية تخضع لقوى ميكانيكية دائمة تجذبها إلى الأسفل، فإن مسار حياتنا غالبًا ما تحكمه قوى خارجية تسعى للسيطرة علينا وجرنا إلى الحضيض، فلا نجد معنىً لوجودنا الإنساني. وحدها النعمة تُمكّننا من التحرر من هذا الواقع الحتمي. فالنعمة، إذن، تُقاوم الجاذبية، فتمنحنا الارتقاء والحرية. الجاذبية قاعدة ثابتة، تعمل وفقًا لمبدأ السببية، وهي القاعدة المطلقة، تسري دائمًا. أما النعمة، على النقيض، فهي استثناء دائم.
ومن هذا المنطلق، يمكننا القول إن الأجساد على الجانب الأيمن تُشكّل مزيجًا فوضويًا مهووسًا بالبقاء على قيد الحياة، وبفعلها هذا، تقع فريسة سهلة لقوة تجذبها إلى الأسفل، نحو الفناء المحتوم. وهكذا، فهي، إن صح التعبير، سبب هلاكها. على النقيض من ذلك، تبدو الشخصيات على اليسار غير متأثرة بهذا الخوف: ففي رهبة وتركيز عميق، تشق طريقها في النهاية نحو بوابة الجنة. وبعد أن تغلبت على قوة الجاذبية، تستطيع مواصلة حياتها – حياة مباركة. بعبارة أخرى، لا يزال الميزان الذي يحمله رئيس الملائكة في يديه يؤدي نوعًا من القياس، ولكن ليس قياسًا وفقًا لمعيار خارجي. بل إن المخلوقات نفسها هي التي، بحكم نمط حياتها، تُحرك الميزان صعودًا أو هبوطًا. من هذا المنظور، تكتسب اللوحة حتمًا معنى أخلاقيًا، وإن كان غير مألوف، إذ يبدو أن ما يحدد الحياة الأمثل متأصل تمامًا في تلك الحياة نفسها.
(يتبع)
